Introduction
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un système holistique de guérison qui remonte à des milliers d’années dans la Chine ancienne. La MTC comprend diverses disciplines telles que l’acupuncture, la phytothérapie, la diététique énergétique, le massage et les pratiques physiques (Tai Ji Quan, Qi Gong) ou des conseils sur l’hygiène de vie.
Elle se concentre sur le traitement de la cause profonde d’une maladie plutôt que sur ses seuls symptômes. Au fil des siècles, la MTC s’est raffinée et développée, et elle reste aujourd’hui une partie importante des soins de santé en Chine et dans d’autres pays asiatiques.
Au cours des dernières décennies, la MTC a gagné en popularité dans les pays occidentaux en tant que forme de médecine complémentaire ou alternative, et son utilisation a été de plus en plus reconnue et acceptée par les systèmes de santé traditionnels. Malgré ses racines anciennes, la pratique de la MTC continue d’évoluer et de s’adapter au contexte moderne et scientifique, ainsi ses principes et applications restent très pertinents dans le monde d’aujourd’hui.
Origine et bref historique
Les origines de la MTC remontent au Classique de médecine interne de l’empereur jaune, qui a été écrit vers 2600 avant notre ère. Les principes de la MTC sont basés sur l’idée que la santé et le bien-être dépendent de l’équilibre et de la circulation de l’énergie vitale (connue sous le nom de Qi) dans tout le corps.
Comme beaucoup d’aspects de la culture chinoise, les racines de la médecine traditionnelle chinoise sont teintées de mythes et légendes. Des personnages plus ou moins extraordinaires sont à la source des connaissances et des ouvrages qui forment le corpus de base de la théorie fondamentale de la Médecine Traditionnelle Chinoise (M.T.C.), notamment :
- Le Yi Jing, de Fou Hi, considéré comme le plus ancien livre chinois, traite des transformations du Yin et du Yang, dans la Nature comme dans les comportements humains
- Le « Pen King » qui est le premier traité de pharmacologie et de la médecine par les plantes médicinales, attribué à ShenNong “le Divin Laboureur”
- Le Nei Jing, le “Classique de l’interne” qui est l’ouvrage de référence concernant la M.T.C. composé de deux parties de 9 chapitres :
le Su Wen “Questions Simples” qui traite de la théorie fondamentale, sous forme d’une discussion entre l’empereur Huang Di et son médecin Qi Bo ; et le Ling Shu “Pivot de l’Esprit” qui traite plus de la pratique, des méridiens et d’acupuncture, de moxa et des ventouses. - Le Shanghan Lun est un livre sur les maladies dont la particularité est de contenir des tableaux cliniques qui sont largement utilisés dans le traitement des maladies courantes, que celle-ci soient aiguës ou chroniques, d’origine externe ou interne. (wikipédia)
Il est considéré comme la première grande référence en matière de médecine clinique. De tous les ouvrages de médecine chinoise, il est celui qui a fait l’objet des commentaires les plus nombreux. - Sun Simiao, qui a écrit le “Classique des prescriptions précieuses pour les maladies difficiles à soigner” au VIIe siècle, est également un auteur de référence.
Des commentaires furent ajoutés au fil des siècles et ces ouvrages sont encore étudiés aujourd’hui. En plus de ces ouvrages, il existe également de nombreux autres livres et auteurs qui ont contribué à la compréhension de la MTC au fil des siècles, en incluant des travaux sur la pharmacologie, l’acupuncture, la moxibustion et d’autres aspects de la médecine traditionnelle chinoise.
Principes fondamentaux
Les cinq éléments (ou cinq mouvements / Wu Xing) et la théorie du Yin Yang sont des concepts centraux de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Ces théories décrivent les modèles et les forces sous-jacentes dans la Nature et fournissent un cadre pour comprendre la santé et la maladie dans le corps.
- La théorie du Yin Yang explique que tout dans le monde peut être décrit en termes de deux forces complémentaires mais opposées : Yin et Yang. Le Yin représente l’aspect passif, rafraîchissant et contractant de la vie, tandis que le Yang représente l’aspect actif, réchauffant et en expansion. Dans le corps, le Yin Yang est utilisé pour décrire l’équilibre entre les facteurs internes et externes, tels que les émotions et les sensations physiques. Les méridiens d’acupuncture et les organes peuvent également être classés en Yin Yang.
Voici quelques exemples de la façon dont le concept de Yin Yang est appliqué en médecine traditionnelle chinoise (MTC) :
Émotions : Le concept de Yin Yang peut également être appliqué aux émotions, où la colère et la joie sont considérées comme des émotions Yang et la tristesse et la peur sont considérées comme des émotions Yin. Un déséquilibre de ces émotions peut entraîner une disharmonie physique et émotionnelle
Nourriture : les aliments rafraîchissants comme le concombre et la pastèque sont considérés comme Yin, tandis que les aliments réchauffants comme le gingembre et l’ail sont considérés comme Yang. Climat : un temps chaud et sec considéré comme Yang et un temps frais et humide considéré comme Yin.
A la base les mots Yin et Yang désignent les versants sombre et lumineux d’un montagne, et les atmosphères qui leurs sont associés
Maladie : Des symptômes de chaleur, sécheresse ou gonflement peuvent être considérés comme Yang, tandis que les symptômes qui présentent des sensations de froid, de l’affaiblissement, un ralentissement peuvent être considérés Yin. - La théorie des cinq éléments explique que tout dans le monde, y compris le corps humain, peut être décomposé en cinq éléments : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Certains éléments ont Yin (Eau, Métal) et d’autres sont Yang (Bois, Feu).
Chaque élément est associé à des organes, des émotions et des saisons spécifiques et a un schéma spécifique de croissance et d’interaction avec les autres éléments.
Par exemple l’Eau nourrit le Bois, mais contrôle le Feu ; Le Feu nourrit la Terre et contrôle le Métal. Cette théorie des cinq éléments est utilisée pour comprendre les relations entre les différents organes et méridiens du corps et comment ils interagissent. Mais elle s’applique également aux émotions, ou encore aux saisons, aliments, etc… Le printemps et la saison du Bois, l’été celle du Feu, et ainsi de suite. Les déséquilibres des éléments peuvent entraîner des problèmes de santé concernant des organes spécifiques, liés à leur loge (leur élément).
Par exemple :- un excès de tristesse, ou des deuils peuvent avoir une répercussion sur le Poumon.
- les grandes peurs ou traumatismes peuvent fragiliser l’énergie du Rein et de la Vessie
(énurésie des enfants) - un excès de Joie peut donner des palpitations
Usages modernes
Dans une grande partie des pays asiatiques, la MTC est plus largement acceptée et est utilisée comme une méthode de traitement principale pour une variété de problèmes de santé, tels que les douleurs chroniques, les troubles du sommeil, les troubles digestifs et les troubles émotionnels. Les pratiques courantes de la MTC incluent l’acupuncture, la moxibustion, le massage et la pharmacopée traditionnelle.
Dans de nombreux pays d’Asie ou non, la MTC a été reconnue comme une forme complémentaire ou alternative de médecine souvent utilisée en conjonction avec les soins de santé modernes. Elle est également intégrée dans les systèmes de santé hospitalier (en France) notamment pour lutter contre la douleur.
En Chine, la MTC est toujours largement acceptée et fait partie intégrante du système de santé, le gouvernement investissant dans la recherche et le développement pour améliorer la normalisation et la réglementation des pratiques de MTC.
En Europe la MTC a gagné en popularité en tant qu’approche holistique de la santé, avec des domaines de prédilection comme notamment la douleur chronique, les problèmes digestifs, le stress et l’insomnie.
Cependant, la MTC n’est pas encore largement acceptée comme une forme de médecine traditionnelle en Occident.
La médecine occidentale et la médecine traditionnelle chinoise sont deux approches complètement différentes de la guérison et de la prévention des maladies.
La médecine occidentale se concentre sur la recherche de causes spécifiques des maladies et l’utilisation de traitements médicamenteux ou chirurgicaux pour les traiter.
La MTC, quant à elle, considère le corps et l’esprit dans leur ensemble et utilise une variété de techniques, telles que les massages, les plantes médicinales et l’alimentation thérapeutique afin de soutenir la santé physique et psychique.
Les deux approches ont leurs avantages et leurs inconvénients. La médecine occidentale est souvent très efficace pour traiter des maladies spécifiques, telles que les infections et les maladies chroniques, mais peut ne pas prendre en considération l’impact des émotions et de l’environnement sur la santé.
La MTC, d’autre part, est souvent considérée comme une approche plus holistique et naturelle, mais peut manquer de preuves scientifiques solides pour soutenir certaines de ses thérapies.
En fin de compte, la meilleure approche dépend des besoins individuels de chaque personne. Certaines personnes peuvent trouver un soulagement complet de leurs symptômes en utilisant uniquement la MTC, tandis que d’autres peuvent avoir besoin d’une combinaison des deux approches pour obtenir les résultats souhaités. Il est important de discuter avec un professionnel de la santé pour déterminer quelle approche est la plus appropriée pour vous.
Outils thérapeutiques
Le soin et la santé selon la théorie traditionnelle chinoise reposent sur le principe de l’harmonie entre l’homme et l’univers, l’équilibre doit être présent aussi bien en l’homme (esprit et émotions) que dans son comportement (vivre en accord avec les saisons et les cycles de vie, éviter les excès). La prise en charge est holistique, c’est à dire qu’elle prend en compte l’individu (corps/esprit) et son environnement ainsi que les relations les unissant.
La MTC est un ensemble de pratiques et possède différentes branches plus ou moins connues :
- L’acupuncutre : L’insertion de très fines aiguilles en des points spécifiques du corps
Tout d’abord le soin par la M.T.C. consistant en des séances de Tuina (massage chinois) et d’acupuncture. Au lieu de piquer avec les aiguilles, le praticien peut également chauffer les points avec du moxa (rouleau d’armoise séchée). - La phytothérapie : Les plantes, simples ou en formules complexes pour un effet précis.
La pharmacopée chinoise, préparations de plantes destinées à rééquilibrer le terrain du patient, peuvent venir conforter le traitement d’acupuncture ou peuvent constituer une thérapeutique complète. - Le massage (Tuina) : L’utilisation des mains et des doigts pour appliquer une pression et manipuler les points d’acupunctures et les muscles. L’usage de ventouses sur différentes zones du corps, du Gua Sha (ustensile de massage en corne ou jade) et la moxibustion (chauffer les méridiens et points) font également partie de cette branche.
- Les pratiques physiques comme le Tai Ji Quan et le Qi Gong, mais aussi simplement l’équilibre activité/repos.
Le Tai Ji Quan est un art martial interne, dont on connait surtout les enchainements de mouvements, faits dans les parcs en Asie ou en Europe par des groupes de participants, tandis que le Qi Gong est une pratique de santé constituée de postures, d’étirements et de visualisations, et d’un travail approfondi sur la respiration.
Les deux pratiques sont dites “de longévité”, mais le Tai Ji Quan est plus martial tandis que le Qi Gong est plutôt médical. Ces pratiques corporelles participent à la santé par l’étirement des méridiens, le travail sur les Organes et l’entretien des muscles et articulations. - L’alimentation et l’hygiène de vie : Il s’agit de l’ensemble des conseils et lignes directrices issues de la pensée taoïste, permettant de conserver la santé en maintenant l’équilibre Yin Yang dans nos activités quotidiennes, nourriture et sommeil compris.
Dans ce champ d’action la diététique chinoise joue un rôle majeur dans la prévention, en consommant des aliments qui vont convenir aux besoins énergétiques du corps en fonction de l’âge et de la saison, ou même du terrain du patient (sain ou malade).
Relations aux autres disciplines énergétiques
La relation entre le Feng Shui et la médecine traditionnelle chinoise (MTC) est basée sur la croyance que tout dans l’univers est interconnecté par l’énergie ou Qi. Le Feng Shui se concentre sur la création d’un environnement harmonieux en manipulant le flux de Qi, tandis que la MTC se concentre sur le rétablissement de l’équilibre et de l’harmonie du Qi du corps grâce à l’acupuncture, la phytothérapie et l’alimentation.
Les deux pratiques partagent les mêmes principes sous-jacents de rétablissement de l’équilibre et de soutien de la santé, et se complètent pour agir sur le bien-être général.
Les praticiens de la MTC utilisent souvent les principes du Feng Shui pour créer un environnement qui soutient la santé dans leurs cliniques ou cabients, et certains peuvent également utiliser le Feng Shui dans leur processus de diagnostic ou traitement.
Le Ba Zi, également connu sous le nom de Quatre piliers du destin, est une branche des arts traditionnels chinois qui utilise la date et l’heure de naissance d’une personne pour déterminer son destin, ses traits de caractère et son parcours de vie. Elle postule que l’énergie de l’univers au moment de la naissance d’une personne a un impact significatif sur sa vie, et que cette énergie peut être comprise et utilisée pour prédire les événements futurs et guider la prise de décision.
Les données de naissance sont analysées et représentées sous la forme d’idéogrammes qui donnent des indications sur le terrain énergétique de l’individu via les cinq éléments (métal, eau, bois, feu et terre).
Les praticiens du Ba Zi peuvent mieux comprendre le chemin de vie d’une personne, ses forces et ses faiblesses, ainsi que ses problèmes de santé potentiels.
Ce domaine énergétique peut offrir une perspective unique sur la santé du patient et aider à élaborer des plans de traitement plus efficaces.
Le Yi Jing, également connu sous le nom de Livre des Mutations, est un ancien texte chinois étroitement lié à la médecine traditionnelle chinoise (MTC) au niveau des leur théorie fondatrice : le taoïsme et la théorie Yin Yang.
C’est un texte de divination qui utilise un ensemble de 64 figures (hexagrammes) pour représenter différents aspects de la vie et fournir des conseils sur la prise de décision.
En MTC, le Yi Jing peut s’utiliser comme un outil pour diagnostiquer les problèmes de santé et déterminer le plan de traitement le plus approprié. Les praticiens poseront des questions aux patients sur leurs symptômes et utiliseront les hexagrammes pour mieux comprendre les déséquilibres sous-jacents de l’énergie de leur corps.
Le Yi Jing est basé sur le concept de Qi, ou énergie vitale, et sur la croyance qu’il circule dans le corps selon un schéma qui peut être perturbé par des facteurs internes ou externes. En utilisant le Yi Jing pour diagnostiquer la cause profonde des problèmes de santé, les praticiens peuvent déterminer le meilleur traitement pour rétablir le flux de Qi et favoriser la guérison.
En plus de ses utilisations diagnostiques, le Yi Jing est surtout utilisé pour fournir des conseils et un soutien dans d’autres aspects de la vie, tels que la carrière, les relations et la croissance personnelle. En tenant compte des circonstances de la vie du patient et des relations entre les hexagrammes, les praticiens peuvent offrir des conseils et un soutien adaptés aux besoins uniques de l’individu.